La thèse de Gilbert Meynier, soutenue à l’Université de Nice le 9 juin 1979, nous est présentée par les Éditions Droz sous une forme allégée de ses notes, mais encore massive : près de 800 pages d’une typographie très dense. Ce travail considérable recoupe la dernière partie de la thèse de Charles-Robert Ageron [1], mais il ne fait pas double emploi avec elle. Non seulement parce que son auteur a poussé plus loin l’enquête, ajoutant aux archives utilisées par son devancier d’autres que celui-ci n’avait pu consulter, ainsi que des sources en arabe et des interviews systématiques de survivants. Mais surtout parce qu’il nous propose une interprétation sensiblement différente de faits qui restent, dans l’ensemble, hors de cause.

Les deux spécialistes semblent d’accord sur l’idée que la guerre de 1914-1918 a accéléré l’évolution de l’Algérie musulmane vers sa prise de conscience nationale, mais ils apprécient différemment la rapidité de cette évolution. Pour Charles-Robert Ageron, la guerre donne le coup de grâce au vieux « nationalisme musulman », et le mouvement national algérien proprement dit se forme progressivement à partir de 1919. Pour Gilbert Meynier, au contraire, la prise de conscience esquissée dès avant 1914 est achevée pour l’essentiel en 1919. L’Algérie sort de la guerre « révélée » à elle-même.

Ayant milité contre la guerre coloniale dès 1957 (à l’âge de quinze ans), puis découvert l’Algérie comme moniteur d’alphabétisation après l’indépendance, enfin comme coopérant à l’Université de Constantine, l’auteur sympathise visiblement avec la cause algérienne. Historien d’inspiration marxiste, il analyse avec une maîtrise enviable l’infrastructure économique de l’« impérialisme » colonial français, ainsi que les rapports de classes qui opposent les deux sociétés française et algérienne, et qui divisent chacune d’entre elles. À ses yeux, le colonialisme ou l’impérialisme colonial est un système d’exploitation et de domination (même s’il corrige le schéma léniniste pour tenir compte des réalités particulières de l’impérialisme français et de son cas algérien).

Puisque le colonialisme est un système, la bourgeoisie coloniale est par destination la « fondée de pouvoirs » de la bourgeoisie métropolitaine, et ses velléités d’autonomie, sans être négligeables, ne doivent pas être exagérées. C’est pourquoi les clivages politiques entre « colonialistes » et « libéraux » ne correspondent pas à l’opposition colons / métropolitains, à laquelle Charles-Robert Ageron semble tenté de l’identifier. Comme Xavier Yacono, Gilbert Meynier admet donc l’existence d’une minorité de libéraux « algériens », mais il relativise ce libéralisme en le situant dans le cadre incontesté du projet colonial. Pour cette raison, il ne croit pas qu’il y ait eu d’« occasion perdue », en 1919 ni plus tard : le libéralisme ne pouvait aller jusqu’au bout de ses réformes sans mettre en danger le projet colonial et ouvrir la voie au nationalisme.

Celui-ci est évidemment la seule réponse adéquate au colonialisme, et l’indépendance, le seul remède efficace. C’est pourquoi l’auteur réserve dès les premières lignes le nom d’Algériens, suivant sa définition légale d’après l’indépendance, à la population « indigène » ou « musulmane », et appelle les colons Européens, ou « Algériens » entre guillemets, pour citer leur propre discours. Parmi les vrais Algériens, il distingue des « collaborateurs » et des « résistants », voire des « vichystes » et des « gaullistes » ; le « loyalisme » n’est mentionné qu’entre des guillemets ironiques, et assimilé, soit à l’attentisme, soit à un calcul intéressé.

Anachronismes ou simples anticipations ? L’auteur reconnaît que le terme Algériens ne s’impose vraiment qu’entre les deux guerres mondiales, mais il se justifie en montrant tous les signes de l’émergence progressive d’une conscience nationale de type moderne, se dégageant du vieux « nationalisme musulman » à travers l’échec du djihad prêché par le Sultan-Khalife, puis l’éclatement et la défaite de l’Empire ottoman. Ce nationalisme algérien se manifeste dès avant 1914 dans le mouvement Jeune Algérien, pendant la guerre par l’action d’émigrés maghrébins à Berlin, à Constantinople et en Suisse, et dès 1919, par celle du capitaine Khaled, petit-fils de l’émir Abdelkader, à Alger et à Paris.

La récente découverte par Claude Paillat à Washington du texte de la pétition adressée par l’« émir » Khaled au président Wilson en mai 1919, pour lui demander l’autodétermination de l’Algérie sous l’égide de la SDN [2], permet à Gilbert Meynier de marquer un point très important. Mais le fait que l’émir Khaled ait camouflé ses sentiments nationalistes sous le discours assimilationniste ou intégrationniste des Jeunes Algériens permet-il de conclure que tous ou la plupart d’entre eux dissimulaient dès avant 1914 leurs buts véritables ?

Tout en rejetant les affirmations excessives du « complot panislamiste », cher au colonialiste André Servier et de la dissimulation consciente, admise par l’historien arabe Belkacem Saadallah, Gilbert Meynier reconnaît avec le premier la « réalité nationalitaire du mouvement Jeune Algérien », et avec le second, que « l’élite crée une nouvelle conscience nationale et de nouveaux modes d’opposition » (page 226). Mais ses arguments ne nous semblent pas entièrement convaincants. Même si la revendication avant tout égalitaire des Jeunes Algériens et la réaction coloniale devaient nécessairement les entraîner vers le nationalisme, cela ne prouve pas qu’ils étaient d’emblée conscients de cette nécessité. Le nationalisme « latent », ou plutôt virtuel n’excluait pas un désir sincère de s’assimiler ou de s’intégrer à la France, comme le montre l’exemple postérieur de Ferhat Abbas (De la colonie vers la province, 1931 ; La France, c’est moi ! 1936). Et ce désir était bien réel chez les intellectuels formés par l’enseignement supérieur français, même s’il était contrarié, chez la plupart d’entre eux, par le souci de ne pas se couper de leur communauté naturelle. C’est pourquoi le mouvement Jeune Algérien, à notre avis, ne peut être considéré dans son ensemble comme le précurseur du nationalisme algérien. Ou bien comment expliquer que les intellectuels francisés aient pu jusqu’en 1936 nier l’existence de la nation algérienne et du nationalisme algérien ? Et que les véritables nationalistes n’aient cessé, jusqu’en 1954 au moins, de tirer à boulets rouges sur l’élite acculturée et embourgeoisée, accusée de trahir les aspirations de son peuple ?

Quant à ce peuple, on admettra volontiers que ses traditions et l’oppression coloniale le prédisposaient au sentiment national algérien (qui risquait pourtant de se perdre dans l’universalité de l’Oumma ou de se fragmenter dans les multiples particularismes ethniques, tribaux et locaux). L’influence de la guerre, avec la contrainte du recrutement forcé des soldats et des travailleurs et leur déracinement temporaire, semble devoir évidemment peser dans le même sens. Mais en fait, la thèse montre bien que le peuple algérien n’a guère bougé (sauf deux révoltes contre le recrutement, en 1914 et en 1916-1917, la seconde peut-être inspirée par l’exemple des Tripolitains et les appels des Turcs), et que la France a réussi à en tirer bon gré mal gré les hommes dont elle avait besoin. Derrière le « loyalisme » affecté par les notables, l’attentisme domine ; mais en dehors des chanteurs et des poètes frondeurs, les « résistants » actifs ne sont qu’une infime minorité.

De plus, l’expérience des quelque 300.000 Algériens déracinés ne fut pas uniformément défavorable à la cause française ; elle a pu dans certains cas renforcer le mythe séduisant de la « vraie France » opposée au colonialisme « algérien ». L’auteur est obligé de reconnaître que l’intégration des soldats algériens à l’armée française (après les paniques, les désertions et les répressions des années 1914-1915) fut un grand succès, dû au paternalisme des officiers. Tel ne fut pas le cas des travailleurs, recrutés de force et traités en « parias » dans les usines et les camps. Mais les uns et les autres découvrirent en France le monde moderne et le désir de s’approprier la science et la technique, bases de la puissance des nations. C’est après la guerre que le « refus scolaire » céda la place à la revendication de l’école française. Certes, le « mimétisme » n’est pas l’assimilation ; mais il ne l’exclut pas nécessairement. Ne peut-on penser que la guerre a renforcé deux tendances politiques longtemps rivales : le nationalisme, faible et discret avant 1936, et l’« intégrationnisme » des élus Jeunes Algériens qui ne disparut pas à cette date, ni même en 1943, mais connut plusieurs résurgences jusqu’en pleine guerre d’indépendance ?

L’évolution politique de l’Algérie ne nous paraît donc pas si univoque, ni si linéaire, que le suggère la brillante thèse de Gilbert Meynier. Naissance d’une nation (comme le dit Pierre Vidal-Naquet dans sa préface) ou naissance d’un nationalisme (pour reprendre le titre d’un livre d’André Nouschi) ? La nuance est importante. Mais ces réserves ne diminuent en rien le mérite de l’auteur, ni l’intérêt considérable de son apport à l’histoire de l’Algérie, qui suscitera un débat fécond.

Guy Pervillé